Лавка мага
Назад

Блаженны нищие духом значение

Опубликовано: 10.02.2020
Время на чтение: 9 мин
0
1

Кроткие

Дальше говорится удивительная и непонятная для нас вещь:
блаженны кроткие. Это совершенно противоположно духу нашего времени. Кроткий человек у нас ассоциируется с человеком забитым. С человеком, который не умеет за себя постоять. С человеком, который трусливо прячется от бед, опасностей, не противостоит им.

Но кротость — это совсем другое слово. В XIX веке об этой добродетели знали русские люди. О ней писал Достоевский. Но в наше время кротость — это что-то совершенно таинственное и непонятное для людей. «Кто смел, тот два съел», «при каждой неудаче давайте сдачи» — и вообще, если не отвечать, то они же все распустятся, нужно уметь постоять за себя.

А кротость — это надеяние на Бога, это сохранение мирного устроения души, тишина сердца, нежность, согласие с другой волей (не злой, конечно, волей, не дьявольской, нельзя быть кротким с дьяволом!), надеждой на Бога, что он защитит от зла. Вот эта кротость — драгоценное качество души. Сам Господь называет себя кротким.

Именно кроткие наследуют землю. Есть два толкования этих слов. Кротость как наследование новой земли, Царства Небесного, и кротость как обладание собой. Только кроткий умеет обладать собой. Гневливый, раздражительный собой не обладает. Им обладает гнев. Им властвует раздражение. А кроткий властвует собой, он наследует землю.

Блаженны нищие духом значение

Земля — это мы. Мы же взяты из земли. Конечно, это немного странно и непонятно — как из черной земли может вырасти красный помидор или зеленый огурец. Как из земли могут появиться голубые глаза или льняные волосы, кожа, сердце, кровь… Но наше тело взято из земли и в землю должно отойти. Мы должны возделывать нашу природу. И только кроткий имеет такую власть.

Μακάριοι οἱ πραεῖς, ὅτι αὐτοὶ κληρονομήσουσι τὴν γῆν (Макарии ги праис, готи аути клирономисусин тин гин)(Блажени кротцыи, яко тии наследят землю(Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. (Мф. 5:4)

1. Блаженная кротость.

2. Земля наследуемая.

3. Стяжание кротости.

Блаженны нищие духом значение

Слово «кроткий» согласно различным  толковым словарям  русского языка означает: смиренный, смирный,  покорный, незлобивый, незлобный, беззлобный, мягкий, «мухи не обидит»….

Как мы видим, по своему содержанию оно почти совпадает с понятием «смиренный», которым в русском языке охватывается содержание христианской добродетели, соответствующей Первой заповеди блаженства.

Близость понятий «кроткий» и «смиренный» связана с тем, что в  древнееврейском языке этимологически близки слова анавим (мн. число  отанав – кроткий, притеснённый, угнетённый, жалкий, бедный, нищий, уничиженный, смиренный), и аниим (мн. число  от ани  – угнетенный, уничиженный, бедный, нищий, страждущий, убогий, несчастный, смиренный, кроткий).

Как уже говорилось ранее, эти понятия, в греческом тексте Библии передаются, исходя из контекста, словами передаются, исходя из контекста, словами πτωχός (птокос), ταπεινός (тапейнос), πραΰς (праис), а также πένης (пенес или пенасе — человек, который вынужден зарабатывать свой дневной хлеб тяжким трудом, и кто неспособен сберечь что-либо на следующий день).

В греческом тексте Нагорной проповеди в Третьей заповеди блаженств использовано слово праис.  В отношении к человеку оно  означает – мягкий, вежливый, почтительный, терпеливый. Таким людям противоположны суровые (χαλεποί), раздраженные (πικροί), дикие (ἄγριοι).

Праис   не есть проявление  слабости, безвольности, малодушия, пассивности или безразличия. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Кротость есть признак великой силы; но чтобы быть кротким, для этого нужно иметь благородную, мужественную и весьма высокую душу» («Беседы на деяния апостольские»).

Праис характеризует умение управлять собой, контролировать свои эмоции и действия, владеющий духом своим.  Умение управлять своим духом и есть кротость. Не иметь над собою контроля – значит не быть кротким. В Книге Притч сказано: «Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим» (25,28). Там же: «Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города» (16,32).

Исходя из такого понимания кротости,  смысл третьей заповеди можно передать следующим образом: «Блажен человек, который контролирует каждое свое желание, каждый порыв, взрыв чувств» или «Блажен человек, который полностью владеет собой».

В учебнике «Закон Божий» протоиерея Серафима Слободского дано такое определение: «Кротость есть спокойнее, полное христианской любви, состояние духа человека, при котором человек никогда не раздражается и никогда не позволяет себе ропота, не только на Бога, но и на людей. Кроткие люди и сами не раздражаются и других людей не раздражают.

Христианская кротость выражается, главным образом, в терпеливом перенесении обид, причиняемых другими, и есть свойство противоположное гневу, злобе, самопревозношению и мстительности.

Кроткий человек всегда сожалеет о жестокости сердца обидевшего его человека; желает ему исправления; молится о нем и отдает его действия на суд Божий, внимая наставлению Апостола: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Римл. 12:18-19)».

На наш взгляд, это определение христианской кротости можно несколько расширить,  исходя из смысла, вкладываемого древними греками в словопраотес – кротость.

Великий античный философ Аристотель определял добродетели как среднее между крайностями. Крайность – противоположность, исключающая, вытесняющая, не допускающая другую противоположность.  С одной стороны, Аристотель  ставил крайний избыток, а с другой – крайний недостаток. Между ними  добродетель – золотая середина (лат.

Аристотель определяет кротость («праотес»), как середину между сильным гневом и чрезмерной беззлобностью. Добродетелен тот, кто гневается, когда это уместно и никогда не гневается беспричинно. Не нужно сердиться и гневаться из-за оскорблений и обид, причиненных тебе  лично. Но не следует оставаться безучастным, когда обиды причинены другим людям.

Вот как характеризует эту грань кротости святитель Иоанн Златоуст:  «Когда мы, видя других оскорбленными, не защищаем их, а молчим, это – малодушие; когда же, сами получая оскорбления, терпим, это – кротость… Кроткий есть отец сирот, защитник вдовиц, покровитель бедности, помощник притесняемых, всегда защищающий справедливое» («Беседы на деяния апостольские»).

Протоиерей Игорь Прекуп пишет, что «именно это устойчиво-ровное состояние в радости и горе, сочетаемое с отзывчивостью и готовностью вступаться за оскорбляемых и беззащитных, и есть кротость в православном понимании, а иначе надо канонизировать Кота Леопольда».

Спаситель никогда не защищал Сам Себя, но когда Он увидел, как обесчестили храм Его Отца Небесного, Он взял бич и начал бить и выгонять всех из храма. Он обличал лицемеров, обвинял лживых лидеров Израиля,  без страха предупреждал людей о грядущем Божьем суде.

У кротости (праотес)  есть еще одна сторона, которую подчеркивали древние греки. Они всегда противопоставляли эту добродетель высокомерию, горделивости.

«Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми» (Притчи, 11,19).  Праотес – это подлинная скромность, в которой не осталось никакой гордыни.

Блаженны нищие духом значение

Знаменитый римский ритор (учитель ораторского искусства) Марк Фабий Квинтилиан говорил: «Некоторые мои ученики, несомненно, стали бы отличными учеными, если бы не были столь убеждены в своей учености». Гордого человека трудно чему-то научить, ведь первый шаг к ученичеству – это осознание своего невежества.

И потому возможен и такой перевод третьей заповеди: «Блажен человек достаточно скромный, чтобы осознавать свое невежество». Он способен воспринимать христианское учение, как земля, готовая  принять семя, брошенное сеятелем.

В толкованиях отцов и учителей Церкви кротость – наивысшее проявление подлинной силы духа человека. Это «скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приражающиеся: а сама она не колеблется» (преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 24).

Святитель Иоанн Златоуст: свирепеющий «и собственного зла сдержать не может», а кроткий «удерживает и чужое; тот и самим собой владеть не может, а этот обуздывает и другого … Кроток тот, кто может переносить нанесенное ему самому оскорбление, но защищает несправедливо обиженных и сильно восстает против обижающих («Беседы на деяния апостольские»).

Преподобный Ефрем Сирин: «Кроткий, если и обижен, радуется, если и оскорблен, благодарит: гневных укрощает любовью; принимая на себя удары, остается тверд; во время ссоры спокоен, в подчинении веселится, не уязвляется гордыней, в уничижении радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живет в тишине, всякому начальству покорен, на всякое дело готов, во всем заслуживает одобрения… О блаженное богатство – кротость!» («Слово о добродетели и пороках»).

Предлагаем ознакомиться  Молитва о внучке о ее счастье

Святитель Николай Сербский: «Кротость есть дочь смирения и внучка плача…

Кротость существовала и в ветхозаветные времена. Например, о Моисее говорится, что он был человек кротчайший изо всех людей на земле (Чис. 12:3). Точно так же говорится и о кротости праотца Иакова и царя Давида (помяни, Господи, Давида и всю кротость его). Но лишь от Христа кротость входит в число добродетелей, необходимых для возрастания души человека. Я сам кроток, сказал о Себе Сын Божий. А каков Он, таковы должны быть и Его последователи.

Кротость есть первая добродетель Христа, на которую обратили внимание люди. Смотрите, Агнец Божий! – воскликнул святой Иоанн Предтеча, увидев Мессию на берегу Иордана. Другие в это время, толкаясь и ругаясь, спешили к нему, к Пророку, чтобы послушать его речи и принять крещение. А Иисус не спешил, но кротко шел, обходя других, как ягненок, которые никого не трогает и не обижает. Он шел, как ягненок, который обходит всех и избегает столкновений.

Восьмая заповедь: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное»^

1. Блаженство и нищета духовная.

2. Смирение как христианская добродетель.

В книге пророка Иеремии сказано: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет, не такой Завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской…

Но… вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого»  (Иер. 31:31-34).

– Новый Завет будет начертан не на каменных скрижалях, а «в сердце человеческом». Заповеди его должны стать не внешним, но внутренним нравственным законом для тех, с кем Бог заключит его.

– Он будет относиться не только к Ветхозаветной Церкви – народу Израиля. Церковь Нового Завета станет Вселенской, ибо  к Господу «придут народы от краёв земли» (Иер. 16:19).

Заповеди Ветхого Завета  предписывают: «делай» или «не делай». Неукоснительное соблюдение их стимулировалось неотвратимостью наказания за нарушение и поощрением за соблюдение. Бог воспитывал избранный народ, как воспитывают детей. Апостол Павел не случайно назвал Ветхозаветный закон «детоводителем  ко Христу» (Гал. 3:24).

Новый Завет, заключаемый между Богом и человеком, указывает не столько на то,  что делает человек, сколько на то, каков он. Его заповеди, данные людям Иисусом Христом,  обращены к внутреннему миру личности, требуют преображения «человека ветхого» – «раба Божия» («эвед Элохим»), в «человека нового» – «сына Божия» («бар Элохим»).

Сущность и цели этого преображения изложены Спасителем в Нагорной проповеди (Мф. 5-7 главы; Лк. 6:12-49). Первая часть ее содержит Заповеди блаженства, указывающие путь к  спасению – победе над грехом и вечному счастью в Царствии Небесном.

Спаситель обращается к множеству людей, собравшихся, чтобы выслушать именно Его, понять суть Его учения. Начало любой проповеди должно содержать обращение к слушателям, привлечь их внимание  ясными, знакомыми и понятными  словами.

Это следует помнить, потому что при чтении Нагорной проповеди в современном переводе  может возникнуть ощущение того, что Спаситель  начинает изложение учения без  традиционного обращения с приветствием к слушателям. Но это совсем не так!

Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τω̨̃ πνεύματι ὅτι αὐτω̃ν ἐστιν ἡ βασιλεία τω̃ν οὐρανω̃ν.Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное.Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Первые же слова  ее стали впоследствии предметом множества толкований, часто весьма различных.

makarioi oi peinwntes kai diywntes thn dikaiosunhn oti autoi cortasqhsontai..(Макарии ги пинонтэс ки дипсонтэс тин дикэосинин, готи аути  хортасфисонтэ)                               Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.                                Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.    (Мф. 5:6)

1. Правда и праведность.

блаженные нищие духом

2. Жажда праведности.

3. Жить по правде.

«Блаженны алчущие и жаждущие правды» – обращается Спаситель к своим слушателям. О какой правде говорит Он?  Чего алчет и жаждет душа блаженного человека?

1. То, что существует в действительности, соответствует реальному положению вещей  – «сказать правду», «услышать правду» и т.п.  В этом смысле «правда» воспринимается как синоним слова «истина». Она противопоставляется «кривде», лжи.  

2. Справедливость  – «искать правды», «стоять за правду» и т.п.

3. Правота (разг.) – «твоя правда» (в смысле «ты прав»).

4. Правосудие  – справедливое решение дела, спора.

5. Свод юридических норм – «Русская правда», «Салическая правда» и т.п.

Для уяснения смысла заповеди следует помнить, что словом «правда» в Синодальном переводе передано древнееврейское  «цедек»,  многократно встречающееся в Ветхом завете. В зависимости от контекста, оно может пониматься как справедливость, праведность, правосудие, ответственность, верность, честность, благодеяние, милость, милосердие, благотворительность… Совокупность этих добродетелей – «праведность». Вот почему Четверую заповедь блаженства иногда переводят  как «Блаженны алчущие и жаждущие праведности, ибо они насытятся».

«Правда», «праведность» – это комплекс характеристик человека, который живет по правилам, данным свыше самим Создателем, правилам Царства Его. Именно об этом говорит Спаситель: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф  6,33).

Праведный человек, праведник на древнееврейском –  цадик. Из Ветхого завета мы знаем, что единственным человеком, оставшимся праведным перед наступлением потопа, был Ной. Имя Мелхиседека (арамейск.  «Малки-Цедек»), правителя Салема, которому поклонился Авраам, переводится как Царь праведности или правды.

Пророк Иезекииль так характеризует праведника: «Если кто праведен и творит суд и правду, на горах жертвенного не ест и к идолам дома Израилева не обращает глаз своих, жены ближнего своего не оскверняет и к своей жене во время очищения нечистот ее не приближается, никого не притесняет, должнику возвращает залог его, хищения не производит, хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою, в рост не отдает и лихвы не берет, от неправды удерживает руку свою, суд человеку с человеком производит правильный, поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог» (Иез. 18:5-9).

Слово  «цадик» означает также «оправдывающий», «способствующий оправданию» других. Почему? Потому что праведность тесно связана с выполнением Закона, совокупности правил, установленных Богом.  Праведник следует воле Творца, что  делает его  близким к Нему,  дает возможность ходатайствовать в молитве за других людей.

Виньетка

Юридический  – строгое соблюдение  буквы Закона, заповедей Торы.

Нравственный – праведность поведения, сердца, ума, побуждений.

Социальный – справедливость в судах, честность в деловых операциях,  благочестие в делах домашних, семейных.  

В греческом тексте Нового завета  в Четвертой заповеди блаженства древееврейское «цедек» передано как   dikaiosunh (дикайосине). Корень этого слова – ди́ке (δίκη) –  «право, справедливость, правда». В древнегреческой мифологии Дике – богиня Правды, понимаемой как закон мироустройства. Она постоянно находилась на Олимпе, наблюдая за соблюдением справедливости в мире людей и докладывая своему отцу Зевсу  о всяком проявлении отступления от нее.

Понятие «дикайосине» – ключевое в этике Платона. Ему отведено  центральное место в  труде «Государство». Это одна из четырех основных человеческих добродетелей (передаваемая в русском переводе словом «справедливость»), наряду с мудростью (знанием), мужеством и рассудительностью. В отличие от Платона, Аристотель понимает под «дикайосине» всю совокупность человеческих добродетелей, она объемлет всякое добро.

Святитель Григорий Нисский  толкует это понятие  именно в таком смысле. Он считает, что дикайосине именуется всякий вид добродетели: «…именем правды, алчущих и жаждущих которой ублажает Слово, обещая им исполнение вожделеваемого, означается здесь всякая добродетель». Высшей христианской добродетелью, утверждает он, является любовь, которая и определяет сущность правды Божией и праведности христианской.

Предлагаем ознакомиться  Преподобный сергий радонежский краткое

Блаженны нищие духом значение

Святитель Иоанн Златоуст, как и ранее Платон, рассматривает  дикайосине как одну из добродетелей. В «Толковании на Евангелие от Матфея. Беседа 15.» он пишет: «Вникни и в то, с какой силой Он выразил Свою заповедь! Он не сказал: блаженны те, которые ищут праведности, но – «блаженны алчущие и жаждущие праведности».

В тексте Библии слово дикайосине  применяется как в отношении Бога, так и человека. По отношению к Богу оно означает абсолютную правоту. Бог полностью и всецело прав во всём, что Он делает. По отношению к людям слова «цедек» и «дикайосине» означают верность Завету с Богом, праведную жизнь, праведные поступки.  В определенном смысле те, кто стремится жить правильно, по заповедям Божиим, могут называться «праведными».

Но человек,  даже если прилагает все усилия, всё равно согрешает. В молитве царя Соломона говорится, что «нет человека, который не грешил бы» (3Цар. 8:46).  Поскольку ничью жизнь нельзя назвать совершенной, человеческая  «праведность» всегда относительна в сравнении с абсолютной праведностью Бога. Именно в таком смысле апостол Павел пишет: «Нет праведного ни одного» (Рим. 3:10).

Но далее апостол утверждает: «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность». Эта «вмененная праведность» есть результат не личных заслуг, но  благодати и милости Божией. Поэтому не только Аврааму,  но «вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего (Рим. 4:25-26)..

В Синодальном переводе греческое «дикайосине», которое в Новом завете встречается 34 раза, передается словами «правда»  и «праведность», которые в современном русском языке не  являются синонимами. Поэтому, например, если понимать «правду» четвертой заповеди как «истину», или противопоставлять ее лжи, то может возникнуть путаница в понятиях.

Сужает смысл четвертой заповеди сведение содержания слова «правда»  лишь к юридическому аспекту. Такая опасность возможна через понимание славянского  «правда», латинского  «justitia» (юстиция, правосудие) и его производных лишь как свода правовых норм.

Тех, кто милостив, милует Бог

Когда человек научился владеть собой, научился кротости, он обращается к небу. И хочет узнать Бога. Хочет узнать истину. Человек, который жаждет этого так, как голодный хочет есть, как жаждущий хочет пить, только такой алчущий человек насыщается Богом. Бог не дает свои истины тем, кто хочет узнать их из любопытства или просто для развлечения.

А когда человек познает истину, которая заключается в том, что Бог есть Любовь, он становится милостивым. Мы заставляем себя быть милостивыми, но у нас это не получается. Как быть милостивым к какому-нибудь мерзавцу и разбойнику? К тому, кто насилует детей, устраивает теракты? Но человек, который познает истину о любви Божией, он становится милостивым ко всем. Это тайна.

И когда Бог милует их, тогда становится чистым их сердце. А ведь люди совсем не заботятся о чистоте сердечной. Они заботятся только о внешней чистоте. Современные люди очень брезгливы. Они чистюли, душ принимают по десять раз в день. Изобретают шампуни, кондиционеры для волос, лосьоны. Часто меняют одежду, носят белые сорочки — чистота возведена в современном мире в принцип. А сердце?

Сколько грязи в моем сердце, хотя я архиерей и должен о нем заботиться особенно тщательно. Сколько грязи люди черпают ковшами, даже не лопатами, в интернете — плотской грязи, нечистоты, мыслей грязных. Глаза их открыты непотребным зрелищам, уши наполнены звуками, которые нарушают покой сердца.

И в этой заповеди говорится, что человек, которого милует Бог, уже не хочет этой грязи в своем сердце, и тогда ему открывается видение Бога. Без чистоты сердечной человек не может увидеть Бога. Так же как глазами, залепленными грязью, нельзя увидеть солнечный свет. Можно так исказить свое зрение, что не видеть вообще ничего.

1. Милостивые и милосердные.

2. Дела милосердия.

В различных словарях русского языка слово «милость» истолковывается как доброе, великодушное отношение, доброе дело, добрый поступок, благодеяние, пожертвование, подаяние, благосклонность, доверие, расположение к низшему лицу со стороны вышестоящего лица и т.п.  

Производное от него слово «милостивый» означает «снисходительно-доброжелательный», «ласково-благосклонный», «проявляющий, выражающий милость», «добросердечный», «сердобольный», «милосердный».  Близкое по смыслу к «милости» слово «милосердие» означает сострадательное, доброжелательное, заботливое, любовное отношение к другому человеку;

В греческом тексте Евангелия от Матфея слову «милостивые» соответствует «элэимонес», производное от «элэос» (милость, милосердие, сожаление, сострадание). Оно характеризует доброжелательное, сострадательное, заботливое, любовное отношение к другому человеку и противоположно равнодушию, жестокосердию, злонамеренности, враждебности, насилию.

Словом «элеос» и производными от него переданы в греческом тексте Ветхом завете несколько древнееврейских слов, отражающих различные аспекты Божественного и человеческого милосердия, милости, сострадания. Так, например, в Торе более двухсот раз употребляется  слово «хэсед» (hesed), обозначающее милость, милосердие, доброту, преданность и верность.

Слово «хэсэд»  использует пророк Осия, передавая слова Бога, обращенные к Израилю: «Я милости хочу, а не жертвы» (Ос. 6,6.). Его повторяет Спаситель,  обращаясь к иудеям: «пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы?» (Мф. 9:13);  «Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных» (Мф. 12:7).

Важно отметить, что «хэсэд»  обозначает милость и милосердие,  проявляемые к тем, кому человек ничем не обязан. Добро, сделанное другому человеку по обязанности, в древнееврейском языке передается словом «эмет». Оно выражает принцип  ветхозаветной этики – если кто-то сделал тебе добро, то ты тоже должен сделать ему добро,  образно говоря, «вернуть долг».

«Мне завещал отец: Во-первых, угождать всем людям без изъятья

 – Хозяину, где доведется жить,

Начальнику, с кем буду я служить,

Слуге его, который чистит платья,

Швейцару, дворнику, для избежанья зла,

Собаке дворника, чтоб ласкова была».

«И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?

Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.

Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.

Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?

На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино;

и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?

Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лк. 10:25-37).

В еврейском тексте Библии выделяется форма милосердия, связанная с особым отношением к тем, к кому расположено сердце милующего. В этом случае используется  слово «хэн» (חנן – hen, милосердный, милостивый), также переводимое на греческий язык как «элеос». Оно встречается в Торе около 240 раз и означает добро, милость, милосердие, сопряженные с  благожелательностью, благоволением.

В Торе также используется слово «рахамим» (от «rehem» – материнское лоно), которым обозначается милость, милосердие, соединенные с состраданием.  Это свойство, характерное, прежде всего, для материнской, родительской любви. Оно подразумевает максимальное участие человека в милосердной помощи, включая слезы сострадания, понимание, способность и  готовность прощать.

Слово «рахамим», которое встречается Торе более 40 раз,  часто характеризует милосердие Бога в отношении как отдельного человека, так и избранного Им народа. В греческом тексте Библии оно чаще всего выражается словом «харис», которое в дохристианском смысле означало «привлекательность», «очарование».

До нас не дошел древнееврейский текст Евангелия от Матфея, поэтому можно только предполагать, какое слово использовал Христос в Нагорной проповеди, произнося  Пятую заповедь блаженства. Знаменитый немецкий библеист и востоковед  Франц Юлиус Делич (1813–1890), сделал обратный перевод Нового Завета с греческого на язык Христа – древнееврейский.

Предлагаем ознакомиться  Таро Повешенный значение старшего аркана

Сейчас общепринято мнение о том, что Спаситель в Пятой заповеди блаженства почти дословно цитирует книгу Притчей Соломона: «кто милосерд к бедным, тот блажен» (Притч. 14:21). Особенно заметно это совпадение в церковнославянском тексте Библии – «ми?луяй же ни?щыя блажeнъ». В еврейском тексте Притчей Соломона  в указанном месте  используется слово «хен». От него же образовано «ханан» («hanan») – «помиловать» как проявление  благожелательности, великодушия, милости,  милосердия.

 Учитывая все вышесказанное, можно передать смысл Пятой заповеди следующим образом: Блаженны милосердные, способные на сострадание, готовые откликнуться на чужую боль,  как на свою, помочь другому человеку, ибо  к ним благоволит Бог, к ним будет проявлена милость, они будут помилованы.

Награда милостивым на земле состоит в том, что они осознают, что делают добро, что они полезны людям. Это дает моральное удовлетворение, приносит внутренний мир, тишину, спокойствие. «Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою»  (Притч. 11:17).

Выдающийся иудейский богослов, учитель апостола Павла, христианский святой (память 2/15 августа) Гамалиил утверждал: «Если ты милостив, то и Бог будет милостив к тебе, но если ты не имеешь милости к другим, то и Бог не будет иметь милости к тебе». В полной мере это проявится на Последнем Суде. Апостол Иаков пишет о том, что  «Будет суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2:13).

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую.

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.

Кроткие

«Когда же умягчится сердце, тогда легко совладать с ним; тогда оно готово бывает на все и становится гибким, что твой шелк; тогда что ни скажи ему – все сделает. Скажи ему: «плачь» – заплачет; скажи: «исповедуй грехи» – исповедует; скажи ему: «перестань грешить!» – оно ответит: «перестану, перестану».Святитель Феофан Затворник

1. Блаженный плач.

2. Умягчение сердца.

В православном богословии принято понимание заповедей блаженства как «духовной пирамиды», последовательно  возводящей  христианина в Царствие Небесное. Профессор Лопухин В.П.  пишет в «Толковой Библии»: «Объясняя логически ход мыслей Спасителя в блаженствах, представляют  дело так. Первоначально в человеке бывает сознание своей внутренней бедности, нищеты духа;

следствием этого бывает скорбь, которая происходит от сознания своей виновности и несовершенства; а отсюда появляется кротость и стремление к правде. По мере того, как это стремление удовлетворяется и человеку даруется прощение, в нем пробуждается милосердие и любовь к другим, он очищается от грехов и стремится сообщить мир, которого он сам достиг, другим».

«Не взошли мы еще на вершину горы… хотя и миновали уже два некие холма, блаженствами возведенные в блаженную нищету и высшую нищеты кротость, откуда слово ведет нас к большим еще возвышениям, и показывает между блаженствами третью по порядку возвышенность…: блажени плачущии: яко тии утешатся?

(Cвт. Григорий Нисский. О блаженствах).

Иное число заповедей блаженства и их порядок приведены также в Евангелии от Лк. (Лк. 6:20-22).  Исходя из вышесказанного, отдельные богословы полагают, что Спаситель  не указывал на определенную последовательность в нравственном самоусовершенствовании своих последователей, но  «хотел просто перечислить свойства и характер людей, имевших сделаться гражданами учреждаемого Им Небесного Царства …» (Лопухин В.П. Толковая Библия.Евангелие от Матфея ).

^I. Блаженный плач

makarioi oi penqountes oti autoi paraklhqhsontai Блажени плачущии, яко тии утешатся Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Война против всех

А когда люди видят Бога, они видят, как мир принести на землю. Ведь мы находимся в постоянной вражде: с самими собой, с Богом, с друзьями, с женами, с мужьями, с детьми, с родителями, с сотрудниками, с начальниками, с другими партиями, с другими национальностями, с другими государствами. Война всех против всех — как ее успокоить? Вот тот человек, который видит Бога, тот становится миротворцем. Он приобщается Богу и называется сыном Божиим.

Дальше начинается интересное развитие этих заповедей блаженства. До сих пор познание добродетели что-то давало нам. Была удовлетворена наша жажда истины, мы были помилованы Богом, мы Бога увидели, мы научились быть миротворцами. И вдруг дальше говорится совершенно удивительная вещь —
блаженны изгнанные правды ради, яко их есть Царство Небесное.

Мы поднимались в гору, приобретали те или иные положительные качества, и вдруг на тебе — изгнаны правды ради. Дело в том, что мы не понимаем, откуда изгнаны. А изгнаны мы из мира, где царствует грех. Когда святых изгоняли из мира, когда они умирали, когда их лишали почестей, чинов, когда им не давали возможности совершать их служение в этом мире — они радовались.

Потому что жить в этом мире тяжко и трудно. Блаженны, когда поносят вас, когда вас изгонят, когда будут говорить всякое зло на вас, радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах, говорил Господь. Этими словами заканчиваются эти заповеди. Они заканчиваются исходом из мира и входом в Царство Небесное.

Вечная новость

На литургии мы вспоминаем вечные истины, которыми мы не живем. Мы привыкли жить чем-то временным. Нам кажется, что это временное интереснее, привлекательнее, содержательнее, чем вечное. Мы гонимся за новизной и находимся в постоянной суете. Литургия обращает наше внимание к тому, что пребывает вечно, является вечной радостью, вечной новостью.

Является вечной жизнью. Но иногда даже вечная жизнь кажется нам какой-то устаревшей формулой, кажется для нас забытым явлением, которое было когда-то. На самом деле это — приобщение к вечной жизни. К жизни в Боге. И то, что кажется нам мертвым, на самом деле может ожить, если мы будем стараться молиться Богу, если будем видеть за этой внешней формой внутреннее содержание.

Нельзя останавливаться просто на произнесении слов. Нельзя останавливаться на том, что мы понимали в этих словах вчера или на прошлой литургии. Нужно понимать, что каждый раз за этими словами может открыть себя нам живой Бог. Открыть нам новый смысл, открыть новую истину, открыть новое видение.

Возвести нас на новую ступень понимания того, что означают эти слова. Поэтому при совершении литургии нужно совершать постоянную работу. Сознание, чувства наши, сердце, душа наша должны все время работать — прославлять Бога, каяться. И мы должны внутренне обращаться к себе и внутренне все время трудиться на литургии.

Заповеди блаженства (Мф. 5:3-12):

  1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
  2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
  3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
  4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
  5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
  6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
  7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
  8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
  9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
, ,
Поделиться
Похожие записи
Комментарии:
Комментариев еще нет. Будь первым!
Имя
Укажите своё имя и фамилию
E-mail
Без СПАМа, обещаем
Текст сообщения
Adblock detector